1. Une question culturelle d’envergure nationale.

La mort ne semble plus avoir la même présence qu’autrefois dans la société québécoise. Elle était un lieu d’importance dans le discours et les pratiques religieuses et c’est aux religions que l’État reconnaissait la place de la mort. Et voilà que l’État met en place une commission sur le « mourir dans la dignité ». Ce seul fait est un phénomène d’envergure qui vient loger l’humanisme et la culture dans des préoccupations pratiques de l’État. En ce sens, La Commission est en soi un phénomène admirable. Le seul fait de rapprocher les mots mort et dignité est en soi une audace, peut-être un défi. La Commission sur la mort dans la dignité ne soulèvera peut-être pas les mouvements que peuvent soulever les débats de nature administrative ou financière, mais en soi, c’est un phénomène culturel qui mérite d’être souligné. Un État qui s’occupe du mourir de ses citoyens… ce n’est ni fréquent ni banal.

2. La dignité du mourir. Dignité de qui ?

Le libellé du titre de la Commission dirige la pensée sur la personne du mourant ou de la mourante. Le titre associe mourir et dignité. On pense aux conditions qui vont affecter cette personne et on souhaite que ces conditions soient optimales principalement en ce qui a trait au contrôle de la souffrance lorsqu’elle devient intolérable et qu’elle n’aura pas de fin autre que la mort. Il est une
pensée, peut-être seconde dans la réflexion, mais qui, à la réflexion, pourrait gagner du galon : la dignité de l’environnement; personnes et lieux, L’environnement social, familial, médical, soignant, pourraient être revisités en terme de dignité. C’est un chantier très vaste à considérer et la dignité du « mourir » y repose en très grande part.

3. Plus que l’euthanasie.

Le titre de la commission évoque facilement l’euthanasie. L’euthanasie évoque directement la criminalité de cet acte. Plusieurs citoyens et citoyennes envisagent, advenant des conditions très hostiles surtout en termes de déclin et de souffrances, d’y avoir recours. Mais voilà : l’euthanasie est un acte criminel. Suzanne Nootens a fait un bon bilan des pays où l’euthanasie a été décriminalisée et où on en a encadré la pratique par des balises qui se veulent exigeantes et précises. Il faut penser à la Belgique je crois, où on a dépénalisé l’euthanasie sans la décriminaliser civilement. Il y a bien un risque que le débat soit phagocyté par la discussion sur l’euthanasie et que toutes les tâches et attentions à porter, à la personne du mourant ou de la mourante, à l’environnement, (tant personnes que lieux que soignants et médicaux), soient minimisées. La pratique, l’extension des soins palliatifs et leurs conditions d’exercice méritent peut-être une reconsidération effective. Ne contribueraient-ils pas pour beaucoup à la présence tant pour le mourant ou la mourante que pour l’encadrement familial, social, soignant et médical…car la dignité du mourir n’est pas autant celle du mourant que celle de l’environnement dans lequel sa mort intervient?

4. Un projet fragile

L’État entreprend une démarche fragile en démarrant une Commission sur le mourir dans la dignité. C’est à son honneur de faire place à une préoccupation évidemment collective mais qui relève d’abord du culturel. Le projet est fragile compte tenu des logiques dominantes de fait et valorisées presque « subconsciemment » par les citoyens : les logiques juridiques, administratives, financières ou économiques. Mais la Commission est là. Les religions devraient y apporter, non pas pour délaïciser la démarche, mais pour la supporter. Comment ensemble, citoyens et citoyennes de toutes allégeances et cultures, pouvons-nous, avec l’aide de l’État qui a initié la démarche, faire de notre pays un espace où le mourir est l’achèvement et le couronnement d’un passage citoyen?

Jean-Louis Lévesque
Vigie Apprentissage